Die 64 Hexagramme des I Ging sollen von Herzog Wen um 1.200 vor Christus entwickelt worden sein, der sich mit dem Trigrammen Fu His intensiv beschäftigte. Zudem gilt er als Urheber der kurzen Urteile , jener orakelhafter Sprüche, die zu jedem Hexagramm im "Buch der Wandlungen" zu lesen sind. Sein Sohn, der Herzog von Zhou , gilt als Verfasser der Erläuterungen zu den verschiedenen Bedeutungen der wandelbaren Hexagramm-Linien.
Weitere Interpretationen und begleitende Kommentare wurdem im Laufe der Zeit von unterschiedlichen Autoren verfasst. Darunter bekannte Philosophen wie Lao Tse und Konfuzius . Letzterer schrieb mit seinen Schülern eine Reihe von Texten und fasste sie unter den sogenannten „Zehn Flügeln“ zusammen. Alle Kommentare gehen von denselben Namen der einzelnen Hexagramme aus, können in ihrer Interpretation jedoch voneinander abweichen.
Ein Hexagramm besteht aus je zwei Trigrammen. Seine Bedeutung erschließt sich aus dem Spannungsfeld der beiden Trigramme und ihren unterschiedlichen Bewegungstendenzen. Die Zeichen werden immer von unten nach oben gelesen. Ganz unten befindet sich Linie 1, ganz oben Linie 6.
Zudem kommt jeder einzelnen Linie je nach ihrer Stellung im Hexagramm eine besondere Bedeutung zu. Die untere Linie symbolisiert unsere jetzige Situation und die obere zeigt, wohin der Weg führt. Zusätzlich stehen einige Linien in enger Verbindung zueinander. Linie 1 und 4 stehen für die Erde (beide sind die unteren Linien des jeweiligen Trigramms), Linie 2 und 5 stehen für den Menschen (das sind die mittleren Linien der jeweiligen Trigramme) und Linie 3 und 6 symbolisieren den Himmel (oberen Linien der jeweilige Trigramme). Wichtig ist auch, dass sich jede Linie in Wandlung befinden kann, also sich zur jeweils anderen Linie umwandeln kann. Eine Yin Linie kann zur Yang Linie werden und umgekehrt. Gibt es in einem persönlichen Hexagramm eine oder mehrere wandelbare Linien, dann gelten zusätzlich weitere Bedeutungen, die im "Buch der Wandlungen " nachzulesen sind.
Die 64 Hexagramme
Nr. | Name | Bild | |
1 | KIEN | Das Schöpferische | |
2 | KUN | Das Empfangende | |
3 | JUN | Die Anfangsschwierigkeit | |
4 | MONG | Die Jugendthorheit | |
5 | SÜ | Das Warten | |
6 | SUNG | Der Streit | |
7 | SHI | Das Heer | |
8 | BI | Das Zusammenhalten | |
9 | SIAU CHU | Des Kleinen Zähmungskraft | |
10 | LÜ | Das Auftreten | |
11 | TAI | Der Friede | |
12 | PI | Die Stockung | |
13 | TUNG YEN | Gemeinschaft mit Menschen | |
14 | DA YU | Der Besitz von Großem | |
15 | KIÄN | Die Bescheidenheit | |
16 | YÜ | Die Begeisterung | |
17 | SUI | Die Nachfolge | |
18 | GU | Die Arbeit am Verdorbenen | |
19 | LIN | Die Annäherung | |
20 | GUAN | Die Betrachtung | |
21 | SHI HO | Das Durchbeißen | |
22 | BI | Die Anmut | |
23 | BO | Die Zersplitterung | |
24 | FU | Die Wiederkehr | |
25 | WU WANG | Die Unschuld | |
26 | DA CHU | Des großen Zähmungskraft | |
27 | I | Die Mundwinkel | |
28 | DA GO | Des großen Übergewicht | |
29 | KAN | Das Abgründige | |
30 | LI | Das Haftende | |
31 | HIÄN | Die Einwirkung | |
32 | HONG | Die Dauer | |
33 | DUN | Der Rückzug | |
34 | DA JUANG | Des großen Macht | |
35 | DSIN | Der Fortschritt | |
36 | MING I | Die Verfinsterung des Lichts | |
37 | GIA YEN | Die Sippe | |
38 | KUI | Der Gegensatz | |
39 | GIÄN | Das Hemmnis | |
40 | HIÄ | Die Befreiung | |
41 | SUN | Die Minderung | |
42 | I | Die Mehrung | |
43 | GUAI | Der Durchbruch | |
44 | GOU | Das Entgegenkommen | |
45 | TSUI | Die Sammlung | |
46 | SHONG | Das Empordringen | |
47 | KUN | Die Bedrängnis | |
48 | DSING | Der Brunnen | |
49 | GO | Die Umwälzung | |
50 | DING | Der Tiegel | |
51 | JEN | Das Erregende | |
52 | GEN | Das Stillehalten | |
53 | DSIÄN | Die Entwicklung | |
54 | GUI ME | Das heiratende Mädchen | |
55 | FONG | Die Fülle | |
56 | LÜ | Der Wanderer | |
57 | SUN | Das Sanfte | |
58 | DUI | Das Heitere | |
59 | HUAN | Die Auflösung | |
60 | DSIÄ | Die Beschränkung | |
61 | JUNG FU | Innere Wahrheit | |
62 | SIAU GO | Des kleinen Übergewicht | |
63 | GI DSI | Nach der Vollendung | |
64 | WE DSI | Vor der Vollendung |